El alma inmortal y la resurrección del cuerpo

La gran mayoría de la cristiandad actual no vería ninguna dificultad en suscribir la primera de las dos doctrinas señaladas en el título de este artículo, es decir la inmortalidad del alma, a la que ven como algo muy propio del cristianismo y que se cae de su peso en el marco de la esperanza cristiana, y la aceptan de manera casi intuitiva, haciendo de ella el aspecto más destacado y obvio de esta esperanza por ser tal vez la principal expectativa a la que aspiramos de una manera inmediatamente posterior a nuestra muerte.

La abundante documentación de ECM o experiencias cercanas a la muerte de carácter extático ꟷes decir, las que generan estados placenteros de exaltación emocional y dichoso arrobamientoꟷ, y también beatífico ꟷes decir, de placidez, serenidad y dicha indescriptible asociadas a la contemplación de Diosꟷ, parece corroborar y alimentar esta expectativa y hacerla altamente deseable como el punto culminante e insuperable de la esperanza cristiana.

Por contraste, la resurrección del cuerpo, si bien debe ser suscrita por todo creyente que tenga a la Biblia en la debida estima, no despierta el mismo entusiasmo ni reflexión a su alrededor, con todo y ser mucho más estimulante y rica que la mera inmortalidad del alma.

Pero, en estricto rigor, la doctrina de la inmortalidad del alma es característica del pensamiento griego antiguo, no del judeocristiano. Y si bien esta doctrina pagana ha dialogado en buenos términos con la doctrina cristiana de la resurrección del cuerpo, son de todos modos dos concepciones que, en su esencia, son diferentes y hasta opuestas en algunos sentidos.

La doctrina griega de la inmortalidad del alma procede principalmente de la filosofía de Platón ꟷquien sostenía, además, que las almas humanas preexisten en el mundo de las ideas antes de “caer” y encarnarse en un cuerpo humano determinadoꟷ y se extiende con especialidad a la más popular religión del gnosticismo que es emblemática entre los griegos, siendo los gnósticos hasta cierto punto los encargados de divulgarla de manera algo vulgarizada y seudoerudita. La inmortalidad del alma parte, a su vez, de una dualidad entre el alma y el cuerpo que la Biblia no respalda, en la que el cuerpo material es considerado malo, una especie de prisión, algo transitorio, corruptible y prescindible; en cambio, el alma inmaterial es buena, inmortal, eterna y divina.

La doctrina de la inmortalidad del alma concibe, pues, a la muerte física como la liberación del alma respecto del cuerpo siempre desechable y que no sería más que un lastre para el alma.

El ideal griego es que el alma, purificada, ascienda al mundo de las ideas, quedando libre de lo material, por lo que implica de forma obvia un fuerte desprecio de lo corporal, material y terrenal.

Por su parte, la doctrina cristiana de la resurrección del cuerpo, además de que se fundamenta claramente en la enseñanza de Cristo y la tradición bíblica judía, implica que el ser humano no es un alma atrapada en un cuerpo, sino una unidad integral de cuerpo, alma y espíritu.

En este contexto la muerte es una ruptura antinatural (consecuencia del pecado), pero la esperanza cristiana no es escapar del cuerpo, sino que Dios lo renovará y restaurará a un nivel cabalmente inimaginable. La resurrección de Cristo es, de hecho, su modelo y garantía: “Cristo ha resucitado de entre los muertos como primicias de los que durmieron” (1 Corintios 15:20).

Así, en el cristianismo la meta no es vivir eternamente como almas desencarnadas, sino disfrutar de vida eterna en un cuerpo glorificado, transformado e incorruptible, semejante al de Cristo, en un mundo material igualmente renovado y transformado.

La razón de la acogida y el aprecio de la doctrina griega de la inmortalidad del alma en amplios sectores de la iglesia se debe a que, en relación con la doctrina auténticamente cristiana de la resurrección del cuerpo, exhibe innegables convergencias y puntos de contacto que nos pueden llevar a mezclarlas y confundirlas.

Entre estos podemos señalar que ambas doctrinas reconocen que el ser humano trasciende la muerte física. Es decir, que ambas afirman que existe en nosotros algo más perdurable que lo material y corruptible y esta circunstancia trajo como consecuencia que en la predicación cristiana primitiva este paralelo sirviera como punto de contacto cultural con el mundo griego, de manera similar al modo en que Pablo tiende puentes con este pensamiento en su discurso a los atenienses recogido en el capítulo 17 del libro de los Hechos de los Apóstoles.

Ciertamente, la doctrina de la inmortalidad del alma coincide con la indiscutible revelación bíblica, afirmada en ella de muchas maneras, de la continuidad de la existencia humana más allá de la muerte física. Sin embargo, esto no nos debe hacer perder de vista sus ya señaladas diferencias fundamentales y su diferente finalidad, pues para los griegos la expectativa es que el alma se funda en lo eterno, casi perdiendo su individualidad, mientras que para los cristianos la expectativa va más lejos y aspira a que la persona completa, en cuerpo y alma, viva eternamente en comunión íntima y estrecha con Dios, pero sin perder su individualidad.

Acoger la doctrina de la inmortalidad del alma enfatizándola por encima de la resurrección del cuerpo entraña, por tanto, ciertos peligros para la fe cristiana, tales como la desvalorización del cuerpo para caer en una espiritualidad desencarnada, que desprecia o menosprecia la creación material, y distorsiona la vida física y la ética bíblica del cuerpo, lo que puede a su vez, de manera paradójica, conducir tanto al ascetismo extremo que castiga el cuerpo, como al libertinaje desbordado que presume que, puesto que con la muerte y consecuente descomposición del cuerpo el alma será invariablemente liberada de su cárcel corporal, pues mientras dure esta vida se puede dar curso libre a una sensualidad centrada en la satisfacción complaciente de los deseos del cuerpo.

Adicionalmente, por este camino se puede llegar a reducir la salvación a no ser más que un escape del mundo material, en vez de verla como la redención integral de la persona y de la creación entera, eclipsando la centralidad de la resurrección corporal y debilitando la esperanza bíblica de “cielos nuevos y tierra nueva” olvidando, de paso, que si para los griegos la inmortalidad del alma ocurre de manera natural, para el cristianismo la vida eterna se recibe por gracia divina y de manera culminante en la resurrección de los muertos, reemplazando de este modo una promesa bíblica por una antropología filosófica.

De igual modo, desde una perspectiva pastoral, presentar al cuerpo sólo como prisión del alma conlleva una visión negativa sobre el mundo material y la vida presente que afecta el compromiso moral, social y la dignidad de la condición material del ser humano y la consecuente preocupación solidaria por las necesidades materiales de los menos favorecidos, fomentando la indiferencia ante el sufrimiento físico y la despreocupación por el cuidado integral de la condición humana en la que la encarnación de Cristo en una subsistencia real de carne y hueso es un valor cristiano esencial.

Asimismo y de volverse dominante, la doctrina de la inmortalidad del alma puede dificultar la comprensión de cuestiones bíblicas como el juicio final, el destino eterno y el estado necesariamente intermedio de los muertos previo a la resurrección final, alimentando incluso doctrinas ajenas al cristianismo como la reencarnación, que carecen de fundamento bíblico, o el contacto directo con los difuntos mediante condenables prácticas ocultistas como el espiritismo y la canalización.

Por este camino, la consolación y el duelo cristiano se pueden ver también negativamente afectados en la empatía y compasión que ameritan y deberían despertar en el vínculo de la fraternidad cristiana, y puede dar pie a una falsa seguridad que alimente expectativas engañosas y poco o nada bíblicas en la atención al duelo, como por ejemplo, sugerir una vida celestial inmediata sin referencia al juicio, la restauración o la esperanza de la resurrección de todos los santos y, aun sin caer por fuerza en prácticas propiamente ocultistas, puede también, sin embargo, promover prácticas de oración y culto en torno a las almas de los difuntos que carecen de fundamento bíblico.

En conclusión, el riesgo mayor de suscribir la inmortalidad del alma como la finalidad de la vida cristiana es enseñar un concepto filosófico en vez de la esperanza bíblica, descentrando la fe del núcleo bíblico de la resurrección y la dignidad y unidad integral del ser humano, favoreciendo creencias y prácticas que pueden oscurecer, confundir o debilitar la vida cristiana y el mensaje del evangelio. La inmortalidad del alma es en el cristianismo un estado temporal en el que permaneceremos después de la muerte, pero este estado es tan solo el preámbulo y la preparación de la esperanza cristiana final: la resurrección del cuerpo, que es lo que debe prevalecer en nuestras consideraciones para mantenernos pacientes, perseverantes y constantes a la espera de los eventos de los últimos tiempos que acompañarán a la segunda venida de Cristo, entre ellos la resurrección final de los muertos, antes del establecimiento del reino de Dios en una tierra drásticamente transformada en la que more la justicia.